佛七自古以来，就是要专心办道的。在这个七天当中，要得一个成就。所谓的成就，就是《弥陀经》上跟我们讲的一心不乱。一心不乱的功夫，通常分为上、中、下三等。上等的功夫是理一心不乱，所谓理一心，跟宗门里面所说的明心见性、见性成佛是同一个境界。

其次的成就，是事一心不乱。事一心不乱，也就是断见思烦恼，断证的功夫等于小乘阿罗汉。最低的成就，是我们讲的功夫成片，前面两种确实不是每一个人都能做得到的，但是功夫成片，确实是人人都可以做得到的。什么叫功夫成片？在二六时中，我们现在所谓的二十四小时里面，心里面只有一声阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，定不会起一个妄念，这叫做功夫成片。由此可知，结七念佛，是有它殊胜目的之所在。佛七当中讲开示，这个打闲岔了，那有这种道理。讲开示，就把人心讲乱了，换一句话说，你功夫成片得不到的。为什么我们在佛七当中，不但讲开示，还要讲一个半钟点？说实实在在话，就是因为大家在这里结七念佛，功夫成片决定得不到！为什么得不到呢？妄想太多，杂念太多了！这是我们念佛同修这么多年来，这一句佛号念不好，这是一个很严重的大问题，大家不要把这个等闲视之，严重的问题！

因此，我们在去年这一年，讲了一部《金刚经》，这是许多年来，至少有十几二十年了，我没有看过《金刚经》，大家要我来讲，我想想，那也有道理，道理在哪里呢？大家念佛功夫不得力，为什么不得力呢？没看破，没放下。这是我们功夫不得力的原因。所以在去年，一直讲到今年年初，将《金刚经》细说一遍，我们总共用了两百四十八个小时，把《金刚经》讲圆满了。同修们找我讲《无量寿经》，我想了一想，这十年当中，我《无量寿经》总共讲过九遍，的确是说的很多了。为什么放不下？没看破！什么叫看破？宇宙人生的真相不了解！这个答案，当然最简单的、最普遍的是金刚般若。一切大乘经，像《楞严》、《楞伽》、《华严》、《法华》都详细的讨论到这些问题。《金刚经》上文字虽然不多，但是内容绝不逊色于其它的大乘经论，这是字字句句都含无量义！

《金刚经》在中国佛教，巳经超越了宗派，无论那一个宗派，无论修学那一个法门，几几乎乎没有不读《金刚经》的，这一部经典在中国佛教，确实是家喻户晓，人人读诵。解决这个问题，需要智慧；佛法所求的，诸位要记住，高度的智慧，究竟圆满的智慧，唯有智慧才能解决一切问题。那些问题呢？大的问题来说，生死的问题、轮回的问题、十法界的问题、成佛做祖的问题，这是大的。没有智慧不能解决，没有智慧做不到！小的问题，我们现前身心安乐，我常常跟同学们讲，用功如果得力，功夫是什么？清净心。心地清净，心清净，你的身就清净，百病不生，这是眼前的好处。你的身体一年比一年健康；你的容貌一年比一年好看，这是小的。

我看许多同修，很多有病苦，常来问我，病苦什么原因呢？｜念佛功夫不得力，你的心不清净。诸位记住，病痛的根本原因，从妄念起来的，从烦恼起来的。我们中国俗话说：「忧能使人老」，你常常在忧虑烦恼当中，你怎么能不老呢？你怎么能不衰呢？又说「人逢喜事精神爽」，所以欢乐的时候，你人就不容易衰老。我们佛法无论是大乘、小乘，显教、密教，都教给我们要法喜充满，你的法喜跑到那里去了，你怎么会活的这么苦恼呢？这就是没有智慧，这就是不如法。所以，我们过去看《坛经》，对于六祖慧能大师，我们很赞叹，我们很感动，能大师见五祖的时候，你看他怎么说的，他说：「弟子心中常生智慧。」可见得人家的生活，是生活在智慧里面，我们想想，弟子心中常生烦恼，我们生活在烦恼里面。这不就大错了！怎样转烦恼成菩提？菩提的样子，就是法喜充满，就是圆满的智慧。所以没有智慧，怎么能解决问题。

说到智慧，金刚般若是智慧里面最圆满的、最究竟的。金刚般若在什么地方？在生活当中。所以，《金刚经》一开端，释迦牟尼佛表现在生活上。这个经的发起跟一般经发起不一样，一般经典多半是放光现瑞，用这种来发起。而金刚般若的发起，是释迦牟尼佛到舍卫大城去乞食，着衣持钵，这是出家人天天要干的事。人在社会里面，不能没有工作，不能无所事事，出家人做什么事呢？出家人就是托钵，天天要到外面去托一钵饭，搭衣持钵，那是究竟圆满的智慧﹔这就说明了，究竟圆满智慧原来在我们日常生活当中。释迦牟尼佛穿衣是金刚般若，托钵是金刚般若，吃饭是金刚般若，日常生活当中，点点滴滴都是究竟圆满的智慧，他用这个来表演，做出来给我们看。

我们在这个地方，要能够体会，要能够领悟，为什么我们在日常生活当中没有智慧？这一桩事情，表演的最圆满、最周到的那要算是《华严经》的五十三参了。《金刚经》上是佛示现给我们表演的，五十三参里面，有男女老少、各行各业、在家出家的，每一个人生活，跟《金刚经》上释迦牟尼佛的生活没有两样，都是生活在究竟圆满智慧之中。生活是究竟圆满的智慧，工作是究竟圆满的智慧，处事待人接物，点点滴滴没有一样不是究竟圆满的智慧，这叫学佛。我们回过头来，大家《无量寿经》念的很熟，《无量寿经》上给我们讲三种真实：第一个「真实之际」，这一句话就是真如本性，宗门里面讲的真如本性，是我们学佛的目标之所在，见性成佛。

第二个「住真实慧」，我们是不是安住在真实智慧当中，真实慧就是金刚般若。

第三「惠以众生真实之利」，我们自己住真实智慧，然后才能给一切众生真实的恩惠。真实的恩惠，不是说拿到财物金钱去帮助，不是。做出一个样子给他看，让他看到你这个样子，能有所感动，有所体会，进一步要效法你，向你学习，这就是真实智慧，这个惠是恩惠之惠。释迦牟尼佛做出样子来给我们看，可见得不单单是讲的，做出来了。

我们说的最简单，说的最浅显，佛、菩萨示现在人间，就是给我们作一个做人的最好的榜样，生活最好的榜样，工作最好的榜样，我们跟他学习就对了。同样一个道理，我们做佛弟子，我们起心动念、言语造作、生活行为可不可以做为一切大众的好样子。这个我在讲席当中，常常提示同学们，我们人要做人的好样子。诸位在家，你的家庭要做所有一切家庭的好样子；你做生意，你有开店，你有公司行号，你在你这个行业里面，做最好的榜样，这叫佛弟子，这叫做学佛。想想看，我们起心动念、言语造作能不能给人做样子？可不可以叫一切众生都来效法我，都来学习我？如果我们学佛学的这么烦恼，学的这么苦，人家还敢学？看到我们早就跑掉了，吓走了！这一定要懂得，佛法不是单单讲理论，单单谈玄说妙，没有这回事情！佛法所讲的，都是讲的我们日常生活。所以这几天时间虽然不长，我们等于说，这个十几年，几十年当中，我们藉这个机会做一个总检讨。我们的毛病到底犯在什么地方？归根结底来说，第一个是放不下。为什么放不下呢？看不破。诸佛菩萨在这个世间所示现的，诸位如果仔细把《金刚经》给它核对核对，就恍然大悟，他们真的做到了。像近代禅宗的虚云老和尚，我们净土宗的印光法师，他做到了什么呢？《金刚经》上字字句句，都是观行的总网领，也就是佛法修学的最高指导原则，他们完全符合。不仅仅是大家晓得的，《金刚经》上两句话，佛教我们「应无所住，而生其心」，六祖从这两句话开悟的。其实字字句句跟这两句同样的重要，当然这两句也非常之好。我们也要在这个地方做一个讨论，所以这是大家必须要把它记清楚的。

我们学佛，到底为的是什么？我学的是什么？我得到了些什么？常常这样反省，你就觉悟了。不反省，你就迷惑了。迷了，就继续搞六道轮回；觉悟了，不但超越六道，给诸位说，实实在在超越十法界。六道十法界从哪里来的？这个要清楚。佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这本来是成佛的，本来是平等的，「但以妄想、执着而不能证得」，这一语道破！十法界是怎么来的？妄想来的。你打妄想，原来是一真法界，这一打妄想，把一真法界变成十法界了。再一有执着，那就更麻烦了，「执着」在十法界里头就变成六道轮回了。因此，破执着就超越六道；断妄想就超越十法界。因此，佛法修行的纲领，不可以不知道。

总纲领是什么呢？你们一进佛门，就教给你了｜三皈。三皈是传授学佛的总纲领、总方向。皈是回头，回头是岸！从哪里回

头呢？从一切错误里头回头。教你皈依佛，佛是觉的意思。所以，你不要误会，皈依佛，看到佛像里的佛，那你就错了，你就迷信了！佛不是这个意思。《金刚经》上破一切执着，这个到后面会跟诸位提起的，皈依佛就是皈依觉。从哪里皈呢？迷惑颠倒，从迷惑颠倒回过头来，皈依觉。从今以后，我要觉而不迷。

皈依法，法是什么？法是正知正见。《法华经》上讲的：「入佛知见」，能不能入得了呢？金刚般若就是佛知佛见。你有没有从一切邪知邪见回过头来依佛知见呢？这个叫皈依法。

第三个叫皈依僧，僧是清净的意思，六根清净，一尘不染。从一切染污，我们今天讲的，心里的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污，最后到身体的染污；再推到外面去，环境的染污，我们从一切染污里面回过头来，依清净。心清净了，身就清净，身心清净，环境就清净了。所以，佛法的修学，修什么？修觉、正、净，佛法那里有迷信。

用什么方法修？方法很多，八万四千法门，无量法门，法就是方法，门是门径，门道。方法门道，无量无边，诸位要知道，都是修的觉、正、净。他修觉正净，这个法就是正法，是真正的佛法。如果他那个方法、门道不是修觉正净，不是修觉正净就是迷、邪、染，迷邪染就是邪法，不是佛法。佛法无论那一个宗派，无论什么法门，决定是修觉、正、净的。

我们想想，我们每天这个生活是在觉、正、净里面，工作是在觉、正、净里面，处事待人接物是在觉、正、净里面，是不是这样子呢？如果不是的，那我们就错了！我们学的不是正法了！我们还是搞迷、邪、染，世法里面的迷、邪、染巳经太多了。再加上佛法的迷、邪、染，那还得了吗？佛可没有这么教我们。《金刚经》上说的很好：「法尚应舍，何况非法」，佛给我们讲的很清楚，世法｜因缘所生，缘起性空。佛法｜佛法还是因缘所生，所以佛法也是当体皆空，了不可得。这是教给我们，世法、佛法都不可以执着。「应无所住」，这个「住」就是执着，并不是叫你世间法不要执着，佛法可以执着，那就错了！经上讲的很明白，佛法也不能执着，统统要放下。我们今天为什么放不下？事实真相没有搞清楚。释迦牟尼佛生活，为什么生活的那么潇洒？为什么生活的那么自在？他的生活就是「应无所住，而生其心」，人家兑现了。我们今天学，就要学佛，就要学菩萨｜心地清净，一尘不染。接触外面的境界，充满了圆满的智慧，你的生活怎么不快乐，你怎么不欢喜，当然表现的是法喜充满。你生活的很快乐，别人看到，他就会感动。

我们住在加州，好象是前年，我们的邻居，一些外国人，问我们悟学，悟学懂英文。问她：「你们是干那一行的，为什么天天那么快乐？」他们看了羡慕，为什么生活的这么快乐？她还不会回答！我就教她，以后再遇到这个事情，我们学佛的，学佛就快乐！这是机会教育！所以学佛的人一天到晚愁眉苦脸的，人家看到都害怕，谁还敢进门！你看诸佛菩萨，法相庄严，教人看到令人羡慕，佛菩萨虽然表现在这个日常生活当中，实在讲，众生的烦恼太重，业障太重了！重在哪里呢？看不出来，没发现。在面前都不能发现，你就晓得，这个障碍多重！

世尊天天这样表演，从来没有间断，我们想，当然不能说是没有人不知道，知道的人一定很多，但是从来没有人提起这桩事情，这一天须菩提尊者，他提出这桩事情。所以，他在大众当中，站起来，赞叹释迦牟尼佛，稀有世尊。什么稀有，原来世尊累

劫所修的，所证的，证的究竟圆满的果法，阿耨多罗三藐三菩提法，就把这个法用在日常生活当中，这叫稀有！穿衣吃饭，点点滴滴都是无上正等正觉，这个无上正等正觉用我们现在的话来说，就是无上究竟圆满的智慧，这才是真正稀有，接着他说，如来善护念诸菩萨，善附嘱诸菩萨，菩萨是学生，佛怎样护念学生，做出来给学生们看，不是光会说，做出来给你看，让你在生活当中，去体验。生活当中去学习，去实践。这叫真的护念，这个是真的附嘱，附嘱就是我们今天讲的托付的意思，你们懂得了，明白了。你们做到了，还要教化一切众生，要给一切众生做好样子！换一句话说，要希望一切众生个个觉悟，个个都过到真实美满的智慧的生活，这是佛的本愿。佛为什么要有这个愿呢？因为佛觉悟了。佛明白了。我们糊涂、迷惑颠倒，不知道尽虚空、遍法界是一个自己，不晓得！迷了！以为别人跟我都不相干，我好就可以了，我何必管别人！这是一个很大错误的观念，基本上的一个错误。不晓得尽虚空、遍法界是一个自己。

所以真正觉悟的人，他的慈悲，这个慈悲用现代的话来说，就是爱护，关怀。他对于一切众生的爱护关怀，无条件的。无缘－无缘就是没有条件。为什么没有条件？因为一切众生跟自己是一体。诸佛菩萨示现在世间，不一定示现在佛门里面，做法师、做居士，不一定！也示现做外道的。我们在华严经上看到的，胜热婆罗门，是婆罗门教的领袖，变型外道，这都是其它宗教里面的首领，他是佛菩萨。他所教化众生，原理原则跟佛所讲的没有两样，同一个方向，同一个目标。但是方法手段不一样，你仔细去观察，他的方向目标一样，这真正了不起。伟大！我今年二月一号接受澳洲昆斯兰少数民族事物局局长的邀请，他们在昆斯兰办了一个多元文化论坛，邀请我去做一次讲演，他这个论坛的目的，非常之可贵，我们如果拿佛法来说，这个人是佛菩萨，他是犹太人，是以色列犹太人，入籍在澳洲，澳洲的公民，他是信犹太教，他这个论坛的目的，是希望集合世界上各种不同的宗教，他现在有十四个不同宗教团来参加，大家在一块开诚布公，如何能够团结，如何能够消除种族的隔阂，这个文化背景不同的隔阂，
以及宗教信仰的隔阂，因为现在澳洲开放移民，各地方去移民的人都很多，不同的国家，不同的种族，不同的生活方式，不同的文化，不同的宗教信仰，以后如何能在这个地方，和睦共处，互助合作，这个观念就是佛菩萨，这还得了吗？我们一般所看到的排斥！他们要求怎么来合作，这是我前几年在此地，也是佛七当中，讲演的时候，我也提出了一个想法，跟他的想法非常接近，所以他邀请我，我很欢喜，那一天跟十四个宗教的团体见面，我赞叹他们，他们是真正的菩萨，完全拋弃个人，来求这个社会的安定，求一切大众真正的幸福，所以我希望这个论坛，能够将来推展到澳洲其它的各个城市，慢慢再能够发展到全世界，它的目标，的确是世界和平。

但是和平不是喊口号，喊口号没有用处的，一定要把这些隔阂意见，把它化解消除，从各种不同的这个里面，找到它的共同

点，你譬如它们这个宗教里面，神爱世人，他们讲求博爱，讲求爱世人；我们佛法讲慈悲，这是个共同点，所有宗教都有一个共同点，我们从这个共同体点出发，不同的地方，暂时放下。先来发扬光大共同点，然后我们有了智慧，再把不同的地方把它圆融出来，可不可以圆融，决定可以的，没有不能圆融的，从理论上来讲，都是从自性里头变现的，那有不能圆融的道理，华严经里面讲，「理事无碍，事事无碍」，这是真理，我们达不到，是因为自己有业障，自己没有智慧，如果有智慧，所有一切隔阂都能够化解，你说这一个世界多么美好。是一个以色列人犹太教的教徒，在领导，我们佩服得五体投地。这个是真正菩萨，是佛菩萨示现的外道身。世界上依旧有很伟大的人在，这些人默默的在耕耘，我那一天参加之后，他们对我非常欢喜，当场就邀请我跟馆长，做为他们永久的会员，我们也答应了，但是不能常常去。他们说不能常常去，要我们派代表参加，他的会是每一个月聚会一次，来研究怎样叫这个社会能够得到和谐，各种不同民族，不同信仰的人，能够互相合作。互助合作，这个非常非常伟大的构想，这是任何宗教家听到都衷心的赞叹！

那么在金刚经上，须菩提看到了，这是释迦牟尼佛的生活，工作处事待人接物，就是金刚般若波罗蜜。也就是究竟圆满旳智慧，或者说这个经上的术语，就是阿耨多罗三藐三菩提，表现在生活里面，那么我们同学当中。所以，他就对着佛说，善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。这个善男子、善女人，是指的同学。佛做到了，我们同学还没有做到！虽没有做到，我们发心了，这一点非常难得！发心了，当然他就做，没有不做的，没有不做的。但是没有佛那么样的圆满，没有佛做的那么样的自在，那原因在哪里呢？须菩提很聪明！真的是极其善巧方便！代大家问了两句话，那两句话就是毛病结症之所在，一个是云何应住。一个是云何降伏其心，我们想想，我们的病根，是不是这两个呢？前面第一个，这个心不晓得安在哪里。第二个就是妄念，妄念太多，妄想太多了。如何能把妄想给断掉。降伏其心，就是断烦恼。由此可知，这个心不知道安住在哪里，这是妄想。念头太多，那是烦恼！念头是什么？是非人我，贪瞋痴慢，这个就是华严经讲的执着，妄想执着。云何应住。是解决妄想的，云何降伏其心，是如何能突破执着，这两个问题要是解决了，就超越十法界了。所以，他这两个问，意思无限的深广，而且问的这个技巧，实在讲是太高明了。两个问题，佛在答复的时候，是把它归纳在一个。实在讲，两个问题是一体的两面。

所以佛，在具体答复他，菩萨要怎样降伏其心。佛教菩萨，教菩萨诸位要记住，就是教我们！所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之，你能够生这一个心，这就是佛心。这就是真心。一切众生之类，类是种种不同的类别，像我们现在眼前的，不同的国家，不同的民族，不同的文化，不同的宗教信仰，这都是类别。一切众生之类，用什么心？用清净心，用平等心，用大慈悲心，来看待。不能有分别，有分别就错了！分别执着，那个是麻烦的根本，烦恼的根本，众生分别，所以，他不能超越六道轮回。他不能脱离烦恼，如果，你要想超越轮回，脱离烦恼。怎么办呢？一切都不要分别、一切都不要执着，就行了。你就超越

了。不执着；超越六道！不分别；超越十法界！帮助一切众生，这是大慈悲。所以，对于一切众生，要有诸佛菩萨一样的心怀，帮助别人，佛菩萨度众生，这经上也讲的很清楚，佛不度无缘之人，什么人与佛有缘，他肯接受就有缘，他不肯接受就没有缘。我们又常常听到，佛事门中不舍一人。佛菩萨真慈悲，不会舍弃一个人，问题我们肯不肯接受，肯不肯依教奉行。这个肯的标准是要真的照做，那么帮助众生，不是帮助他一个阶段，帮助他到究竟圆满，这个究竟圆满，就是令入无余涅槃而灭度之。

换句话说，我们要一直帮助他证得无上正等正觉，他要没有证得无上正等正觉，我们的帮助还没有尽到，这是应当要做的，这个在应无所住而生其心，这一句就是教给我们而生其心，要生这个样的心，生了心怎么样，生了心要无住才行，如果你生了心，你心有所住了，那就坏了。有所住什么？你着了相了。所以接着说「如是灭度。无量无数无边众生。实无众生得灭度者。」你看人家的心多干净，释迦牟尼佛穿衣是用这个心，衣服穿的整整齐齐，干干净净。没有着相！释迦牟尼佛去托钵，天天吃饭，他也不着相！一举一动都给人做好样子。心里头干干净净，真的是一尘不染，也就是决定没有丝毫的分别执着，帮助一切众生，没有想到，哦！我对人有恩惠，我对人有帮助，没有。念头完全没有。所以才叫做无缘大慈，如果我帮助你常常念着你，我对你多少恩惠，那个就不是无缘了，那是有缘，有条件的！这无条件。这才能看出，诸佛菩萨伟大之处，第一个他这个心量拓开，尽虚空遍法界是一个自己，那么紧接着，这一句特别提醒我们，
「若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。则非菩萨。」这个四句话，大家都很清楚，金刚经我相信每个同修都念过，其它的记不得，大概这个会记得，这四句会记得，可是这四句的意思呢？你能够透彻的明了，那真的就不见得了。这个四相给诸位说，包括了世出世间所有的法相，我们今天讲现象，所有一切现象，不出这四句，佛教给我们要离四相，离四相是离世出世间一切的法相，我相、人相，我相是执着自己，这个身体以为是我，能够思惟想象的，以为这个是我，那个叫什么？那叫四见！后面会讲到，我见、人见、众生见、寿者见，把这个东西，当做我，这是错误的，这个可以说一切错误的根源，根本！与我对立的，都叫做人。所以这个人不是说我看做一个人，不是这个，那你把这个意思看的太窄小了。九法界一切有情众生，都包括在这个人，这个范围里面，可见得这个人相的范围，非常非常的广大。这个十法界全部都包括在其中，我们称畜牲、称饿鬼、称地狱，都用这个人来代表，往上面去，诸佛菩萨，也用这个人来做代表。众生相的意思就深了，这所有的法相，这一切现象，他的真相是什么？这些现象，从哪里来的，为什么会有这些现象，佛告诉我们，世出世间，所有的现象，我们佛经里头的名词，叫十法界依正庄严，我们现在这个世间人讲的宇宙人生，这是宇宙万有，用这个名词来说，它是从哪里来的，它是怎么形成的，如何演变的，佛给我们讲，众缘合和而生，众生相。既然是众缘合和而生的，那个里头的意思，真正的意思就是，它没有自体，所谓是当体皆空了不可得，众生相含这个意思，告诉你相有！体是空的，体不可得！施是这个意思。世法是众缘所生的，缘生缘起性空，般若经上讲的，缘起性空！佛法也是缘起性空，所谓诸位要晓得，真心本性里面，没有佛法，六祖讲的好，本来无一物，佛法也是一物，本来也没有。你看这众生相含义多深，所以听众生的时候，人就觉悟了，就晓得宇宙人生的真相。寿者相是说什么呢？是说这些现象，存在的时间，长短，这叫做寿者相，它存在的时间到底有多长，金刚经到最后，有一首偈「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电」。那个如梦幻泡影就是众生相；如露亦如电，就是寿者相；它存在的时间有多久，像露水一样，像闪电一样，两个比喻，两个意思，你才晓得，这个金刚经字字句句含无量意，露水是讲它的相续相，譬如我们一个人在世界上能够活几十年，能够活一百年，那是如露，这是讲相续相，如电呢？电是讲真实相，不是讲相续相，如果不讲相续相，那像佛在仁王般若经上所讲的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，就像闪电一样，所以现象存不存在呢？现象的确不存在，你从众生相跟寿者相就认识了宇宙人生的真相，你才晓得当体皆空，了不可得，所以佛在整个结论来讲，万法皆空，因果不空。

我们要问，因果是不是在万法之内？是的，没错。为什么说因果不空，诸位要晓得，因果是能变的，因是能变，果是所变。为什么有十法界？它有因！有佛的因，它就现佛法界，有菩萨的因就现菩萨法界，同样一个道理，有恶鬼的因就现恶鬼法界，有地狱因，就现地狱法界，所现的这些相，谁现的，自己心里变现的，就跟人作梦一样，你天天作梦，那个梦谁叫你做的，谁在那里主宰的，没有！自己念头变现的，我们今天讲，意识心变现的，你人心地善良，慈悲。天天作美梦！人一天到晚贪瞋慢，嫉妒障碍，天天晚上作恶梦，梦里自己作的，没有人作主宰！你明白这个道理之后，十法界依正庄严，是自性！随缘变现的，随什么缘呢？业因这个缘变现的，有此可知，整个宇宙人生，究竟是什么呢？就是因缘果报的相续相！除了这个之外，什么都没有！你真正看穿了，看明白之后，你怎么会不放下呢？人家怎么样对我坏，怎么样想整我，我都放下，为什么呢？我知道业果相续！当体皆空了不可得，这个时候，真智慧现前，你的心必定是真诚清净平等大慈大悲，你在表现在生活当中，就像六祖所说，若真修道人，不见世间过，世间人有没有过，没有过，为什么没有过，因为这个相刹那生灭，只看到业果的相续，你才晓得金刚经上这个四相包括了世出世间一切法，那个诸佛如来，所住的一真法界，所住的实报土，实报土也是自性变出来的，清净心中，也没有一个实报土！它为什么会实报土呢？清净心变的，纯净之心，变的境界，实报土！清净心但不是纯净，变四圣净土，四圣就是十法界里面的佛菩萨声闻、缘觉，没有超越十法界，十法界里面的，那是净而不纯，纯而不净，这个变六道的报土；所以我们今天的心，这个心是染而不净，那么佛最后这一句话说，有这四相就执着这四相，分别这四相，执着这个四相，这不是菩萨，这个标准很高。我们今天受了菩萨戒就当菩萨了，但是我们受了菩萨戒当菩萨也是真的，也不是假的。所以菩萨的标准很多，我们不是金刚经上的标准，金刚经上是佛的标准，这个菩萨的标准是，就是通常我们在华严经上的标准，四十一位法身大士，就是超越十法界的，是这样的菩萨，所以说，菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，如果我们当中加几个字，则非一真法界的菩萨。就清楚了。因为十法界之内的，有声闻、有缘觉、有菩萨、有佛，那个佛也比不上金刚经上这个菩萨，他没有超过十法界，你想天台家所讲的四教，藏、通、别、圆，藏教佛、通教佛，都在十法界里面，没有明心见性，别教的佛超越了，别教的佛，是等于圆教二行位的菩萨，也就是四十一品无明破了十二品。由此可知，藏教佛跟通教佛都没有破无名，一品无明也没有破，那么这个地方讲则非菩萨标准在此地，我们要清楚。你要清楚，事实真相要清楚，清楚叫做看破。看破之后，你自然放下了，不要人劝。你看不破，怎么劝也没用。事实真相没搞清楚，搞清楚之后你才晓得，没事，什么事都没有。没事，你晓得那个心情多舒服多自在！没事情！没有忧虑的事，没有牵肠挂肚的，那个才叫真自在。那个时候，你过的日子，那是真的生活，真人的生活，我们现在过的不是人的生活，所以这一次，这一些找我讲金刚经的同修，他们也很有功德，来发心来祈请讲金刚经，那么这个经过去我也讲过好多遍，可是想想从前讲的，不行了。意思都没有讲出来！不是我吝法！我自己见不到！自己见不到，现在回过头来再看的时候，喔！金刚经字字都放光明，其味无穷。

那么在生活上，要怎么做呢？如何落实在我们生活的层面，佛教给我们，佛在这个地方所讲的，都是非常重要的原理原则，「菩萨与法。应无所住。行于布施。」布施的范围广！这两个字，要用浅显的字句来讲，就是我们平常人所讲的提得起放得下。布施是这个意思。与法应无所住，这个法是世法佛法，都无住！无住就是不执着！世法佛法里面，都没有分别，都没有执着，这个叫应无所住，我们今天样样分别，样样计较，这个不行！这个苦难有得受，金刚经这个法门，不是对普通人说的，佛在经上讲的很清楚，是为发大乘者说，为发上上乘人说，不是给普通人讲的，唯有大乘人，上上乘人，圆顿的根性，一生就把问题彻底解决了，不是要搞三大阿僧祗劫，那个太麻烦了，大乘人就应当要遵守这个原则，与一切法不分别，不执着，但是一切法呢？一切法，我们行。像最平常的，断一切恶，修一切善，断一切恶，修一切善，从哪里做起，穿衣吃饭做起，衣服没有洗干净，恶！为什么不洗干净？衣服没有折整齐，恶！为什么不把它折整齐？生活上，恶！杀、盗、淫是恶，那个里头别的也找不到！我擦桌子，桌子没擦干净，是恶！我吃饭，摆碗筷，碗筷摆的不整齐是恶！点点滴滴。那些恶是指这些事情。我们今天学佛，把断恶修善，把这个跟生活完全脱了节，你这个佛法学了有什么用处。你在你家庭里面，你家庭有长辈，有父母，你对待你父母的时候，没有尽到孝道，恶！一个不好的面孔给父母看到，恶！你要断这个恶。

你有子女，小孩学大人的榜样，你要做个好样子，给你儿女看，这个叫善！不是好样子，是恶！断恶修善从这里做起，这叫真正学佛！我们这个家庭，不能给邻居做一个好榜样，恶！你才晓得布施两字，包括我们一生，一个人从早到晚，从出生到离开这个世间，一生一世，点点滴滴都在这个布施里头，两个字包括尽了，你们看到布施，到道场去捐几个钱，那个叫什么。无量无边的法门，你才修了那么一点。你怎么能会成就？大错特错。所以诸位一定要晓得，今天时间到了，这个行于布施，里头的意思长了，总要多说几句，让你们晓得，我们怎么过日子，怎样把我们的生活变成金刚般若，把我们的生活我们的工作，我们的处事待人接物，变成佛菩萨一样，佛菩萨不是供在那个地方，佛菩萨就是自己本人，这个人叫做学佛，这个人在佛法当中，得真实的受用。

那么这几天，同修们有好多好多的问题不能解决，我们金刚经刚刚讲完，这个地方大概排了五天的时间，我五天的时候，跟诸位报告是金刚经的精华，你看我两百四十八个小时，讲一部金刚经，这五天也讲一部金刚经。

◎
昨天讲到佛在经上教给我们怎样生活，也就是教导我们怎样过日子，怎样工作，怎样处世待人接物。佛只说了八个字，「应无所住行于布施」，言语非常简单，可是内容是无尽的深广。不但是教我们怎么做人，这两句话把九法界众生的生活全都包括在其中，如果能够依教奉行，也就是说真正能够做到，这就是菩萨，就是佛的真实的学生、如来弟子。

经文里面我们必须要明了的就是布施，布施包括了我们全部的生活，布施的意义就是舍，我们讲施舍。譬如你在家庭里面做一个家庭主妇，我们举一个例子来说，那么你从早到晚忙着家务事，不懂得这个道理的时候每一天做同样的工作，做了几十年，又烦又累、怨声载道！那叫什么？那叫造业。你每天的生活起心动念，所做所为，全叫造业。可是你懂得佛法呢，那不一样了，在修布施波罗蜜，那怎么会一样。而这个布施的境界，非常广大，不要以为家里就是几个人，我为他们服务，那你那个心量就太小了，你的眼光也太小了，你只看到这么一点点，你不知道它影响有多大。

做这些家务事情，要劳力要体力，要去想应该怎么做，这个想是用智慧，身心都在行布施，照顾这一家人，让这一家人生活过得很舒适，这是你行菩萨道，你的家庭就是道场，你的家人就是你度化的对象，《华严经》上告诉我们，布施有外财有内财，劳力跟智慧都是属于内财，身外之物你赚了一些钱来布施，那是财，内外都是舍。

由此可知，你去工作，你替别人作工，你在公司里面也是行菩萨道，将你自己本份的工作做到尽善尽美，你对这个公司是布施；公司是服务大众，对于社会是布施。你才晓得这个像水的波纹一样，一个小石头投在水面上，那个波纹愈远愈广大了。同样是一个家庭，一个幸福的家庭，你会影响到旁边的邻居。昨天跟诸位说了，佛教导我们，没有别的，让我们在这个世间做一个人，就是一切人的好样子。我们的家是一切家庭的好样子；你从事于经商，你的公司是全世界公司最好的榜样，这叫佛法，佛法里面样样都第一，没有第二的，所以佛法是平等的，世法平等无有高下，没有说「我第一，你第二」，没有。我们在《楞严经》上看到二十五圆通章，二十里面讲的，「若真修道人不见世间过五位菩萨所修的法门不一样，个个都是第一，没有说第二的，你们想想这个味道，这是《金刚经》上讲的「诸法如意」，世法平等，无有高下，有高下那不是佛法了，佛法是不二法，有高下就是二法了，可见得这个义理是无限的深广。

但是布施，佛在经上跟我们讲的很多、很清楚、很明白，布施是修因，修因后面一定有果报，果报要不要求？不需要求，它自自然然现前，你不要也不行。财布施得的果报是财富，所以财富，你们在这个世间，说「你有这个机会能够赚钱」，没有这个道理，你有能力，你很聪明，你有方法，你有手段，全是假的！这一桩事情诸位要把了凡四训念通了，你就觉悟了，人的一生富贵穷通都是命里注定的，所以「一饮一啄莫非前定」。

命从哪里来的呢？命是前生造的因，这一生得果报。前生你修的财布施多，这一生你得财富，前一生财布施你布施的很痛快，布施的很欢喜，这一生你得到的财富源源不断而来，不要操一点心，不要劳一点精神，这财富就来了。如果前世你布施，布施的很艰难，很痛苦，看到人家布施不好意思，布施之后又后悔，这一生能不能得财富？能得，赚得好辛苦。就这么个道理，因果决定是相应的，哪里是你有什么聪明，智慧，手法可以赚得到的！命里没有，你能够赚得到，那一切诸佛都要拜你做老师了，佛没有这个能力。因缘果报丝毫不爽，你种什么因就得什么的果报。我们看到现前的果报就想着我前生造的因，这是佛法里头两句很有名的话，我想很多同学都知道｜

「预知前世因」，你要想知道你前世造作的是什么因。

「今生受者是」，我这一生所受的报就是。

「预知来世果」，想想我来世应该怎么样子，果报如何呢？

「今生做者是」，你想到你这一生所做所为，起心动念，你就晓得，你来生是什么样的果报。这是真理，这才是说的实实在在的，所以财富哪里是你能赚到的。

那我们现在这一生没有财富，过去生中没有修财布施，现在修行不行呢？也来得及，你真的明白了，命里确实过去生没有，这一生生活艰难，如果肯修，你晚年物质生活不会缺乏。你说「我没有钱修」，我们这个心念会修，见到别人的好事我们看到心里欢喜、赞叹，不必要钱。看到人家的好事，我们忌妒、障碍，想尽方法去拦阻，那我们的罪业就造了。如果有机缘，我们尽心尽力能够帮助它，能够成就它，那这个功德是无量无边。

做好事不一定要有钱，诸位要明了，多少真正做好事的，都是生活非常艰难的人，而世间这些大富大贵，他们做的那一些好事，往往不见得是真的，这《了凡四训》讲的透彻，讲善恶里面有真的、有假的、有半、有满，差别很大很大。没有钱的人，我们修一块钱的布施，那个福报就很大；有钱的人捐个十万八万，他无所谓的，不见得有你一块钱的福德大，原因在哪里呢？发心不一样。我们生活艰难，很清苦、很贫穷，这一点点拿出来，我们真诚恭敬，这个心是圆满的，功德是圆满的。富贵人家捐的钱虽然多，在他的财富来说，九牛一毛，没在乎，而且捐出来的时候多半是傲慢心。

举一个例子来说，以我们这个佛门里面来讲，大富长者我们这些出家人要对他恭敬，要对他接待，他的福报当时就报掉了，就没有了；贫苦人到这里来，捐个一块、二块，我们出家人没瞧得起他，他的福报圆圆满满保持着，这一恭敬、一礼敬就完了，报掉了，不一样！老天爷很公道，富贵的人不会永远富贵，贫穷的人不会永远贫穷。富贵人这一生福报享尽了，来生没福了，为什么呢？愚痴，没有智慧。这一些道理事实真相都摆在我们眼前，只要冷静、细心去观察，你就会看到。

这个世间是什么？就是一个因缘果报的相续现象而已。所以佛在经上说「菩萨畏因，众生畏果」，众生迷惑颠倒造作一切罪业，果报现前了，后悔来不及了；菩萨是个觉悟的人。这个里面菩萨跟众生，你懂得它的意思，菩萨是觉悟的人，众生是迷惑人，迷人造业他不怕，果报现前他害怕；觉悟的人他不怕果报，果报来了，那无可奈何，不受也得要受！逆来顺受，造因，起心动念、待人接物不能有一点恶心，不可以有一点点的恶意，你的果报怎么会不美满呢？念念想到利益一切众生，不要想自己，自己受苦好，吃亏就是享福。世间人不明了，以为很多人侍

候着，这个人有福报。我看法跟你们不一样，多少人侍候，我看到那个人很可怜，为什么呢？身体不好，需要人侍候，他没有健康的身体。我过去在台中跟李炳南老居士，李老居士七十五岁都还自己烧饭，自己洗衣服，没有人照顾他。人家看到「喔，李老居士好可怜。」多少学生都要侍候他，他拒绝不接受，老师真正在享受，他健康，不需要人侍候，那叫健康。年岁大的人健康是真正的福报，他九十五岁以后才接受学生照顾他。健康是真正的福报，财富不见得是福报，健康的身体，身心清净、自在快乐，那叫真实的福报。

聪明智慧是果报，法布施是因。如果你前生修法布施，你这一生得到的果报，聪明智慧，如果没有财布施，虽然聪明智慧，物质生活还很清苦，没学佛的时候我们不晓得，学了佛之后我们恍然大悟。我在台湾第一个教导我的老师，方东美先生，这个人有智慧，真聪明！前世修的法布施。但生活非常艰苦，就靠一点薪水过日子，他在台大教书拿点钱，买一点书的钱都没有，我们明白前生没有修财布施；修法布施，没有修财布施，所以他的生活很苦。

健康长寿是修无畏布施。什么叫无畏布施，用我们现在的话来说，慈悲，仁慈，能够怜愍一切众生，能够教一切众生得到身心安稳，离开一些忧患恐怖，你做这种业因，得的果报健康长寿。

诸位要知道，在因果定律里面，没有吃亏，没有上当的，也没有一个占便宜的。你说我吃了亏、上了当了，那你前生修的因里面有这个果报，绝对不可能的！明白这些道理，了解事实真相，我们的心就安了，纵然我们被人骗了，被人欺负，被人悔辱了，我们的心很清净、很欢喜。为什么呢？帐了了，这个帐结掉了，再一次见面就很欢喜，冤结化解了。冤家宜解不宜结，一个真正聪明智慧的人，记住在这个世间不与任何一个人结怨，我们将来在菩提道上一帆风顺，为什么我们会跟一切众生结怨呢？大概不外两个关系，一个是习气、毛病，看不惯就不耐烦了，不一定这个人跟我有什么关系。习气，这个习气不好，分别执着，要放下。六祖大师在《坛经》里面讲的，「若真修道人不见世间过」，他的过失与我不相干，我要以清净心来对一切众生。另外一个就是利害，利害的冲突，这是跟一切众生结怨最大的一个因素。这个因素在佛法上讲「缘」，这是恶缘。为什么会有这个情形呢？不明白道理，不了解事实真相。如果你明白道理，了解事实真相，有没有利害？没有，确实没有。我命里头有多少财富，有多少的事业，任何人都挡不住；如果能挡得住，人家能破坏，那还能叫命运？那还能叫定律？不可能的！所以《了凡四训》里面说，真正明白道理，是君子乐得做君子，小人冤枉做小人。用种种不正当手段得来的，都是命里有的，你说多冤枉！不用这些手段，一样得到，绝对不是我用一种手段才得到，没这个道理，那是跟佛法完全相违背，所以明白道理，了解事实真相，你的心永远是平静的。清净心生智慧，《金刚经》上说「信心清净，则生实相」。这三种布施佛说的这么清楚，这么明白，我们在日常生活当中细心观察，没错，佛讲的字字句句都正确。我们看我们周边的人，看这个社会上，这些大众，富贵人家，贫贱人家，仔细去观察，跟佛讲的一模一样，这才叫我们佩服佛菩萨！

可是更重要的，上面这一句「应无所住」，无所住是什么呢？住是执着，决定不执着，执着是个病。前面曾经跟诸位报告过，这个宇宙怎么来的，万物怎么来的，生命怎么来的，六道怎么来的，佛在《华严经》上一句话说明｜妄想执着。因为你打妄想，妄想变出了十法界，因为你有执着，执着变现出了六道轮回，所以你如果是破了执着，六道就没有了；断掉妄想，十法界就没有了，这个事情，古今中外这些科学家、文学家都在这边找宇宙的起源、生命的起源、万物的起源，他能不能找到？他可以找到那个边缘，他找不到真实。原因在哪里呢？因为他用思考。思考是妄想，他用妄想，他用执着。妄想、执着是有范围、有界限的，他不能突破，所以佛教里面断了妄想、分别、执着你就突破了，突破之后才能看到真正的面目，事实真相。

所以佛法的修学无论是那一宗，无论是那一个法门，它的中心都是禅定。决定不是说参禅的人修禅定，哪个法门不是禅定？我们念佛一心不乱，一心不乱就是禅定，教下里面修止观，止观就是禅定，名词不一样，方法不一样，全是禅定。戒定慧，戒是方法，这个字是广义，不是狭义的。戒定慧三学，你看到这个戒是五戒、十戒、比丘戒，这就错了，这个范围太小了。戒当什么讲？方法，正确的方法。依着正确的方法，你能够得定，得定之后开智慧，智慧才能够了解宇宙人生的真相，叫破迷开悟，要懂这个道理。

那么我们能够勤修三种布施，又不着相，这就完全正确了，如果着相，修这三种布施，诸位要知道，你的果报在六道，人天

里面享福，做人王、做天王，去干这些事情去！天人当中大富长者，他修这些，不能出三界，当然更不能超越十法界。而佛教给我们应无所住，问题解决了，我不住执着，就超越六道；我不住妄想，就超越十法界。

这个「应无所住」说起来简单，做起来不简单。为什么不简单？我们无始劫以来念念都要住，已经养成一个习惯了，非常坚固的习惯。虽然知道这个不好，但是也不能把它舍掉，所以就难了。你看这个大小乘经论里面告诉我们，不再执着这个身了，色身是我，就证须陀洹果，小乘初果，几个人能把这个身体看破！依旧还是把这个身体当做自己，爱惜的不得了，所以生生世世修行，生生世世学佛，从来也没有证得须陀洹果，怎么晓得呢？因为你证得须陀洹果，你就证得了位不退了，不会退堕到凡夫位，纵然没有佛出世，天上、人间七次往返证阿罗汉果，佛经上讲的这么透彻，所以须陀洹叫入流。

「入圣者之流」，我们无量劫来，经上跟我们讲的，经上给我们大家都授了记，无量寿经上我们读到阿阇王子这一章，佛说他们这五十个人，五十个人是小团体，阿阇王子这小团体过去生中曾经供养四百亿佛，算他命好吧，每一次都得人身，每一次都遇到佛，四百亿佛还得了！你说这是多长的时间。这一次听到释迦牟尼佛讲无量寿经，生欢喜心，希望「将来我要是作佛也像阿弥陀佛。」但往生的念头没起来。你才晓得，听到阿弥陀佛的名号，生欢喜心，发愿求生西方极乐世界，你过去生中修积的善根，决定超过阿阇王子。换句话说，你过去生中供养诸佛如来，决定不止四百亿，超过他太多了。为什么呢？你能够深心求生极乐世界，他还没动这个念头，所以这个法门，经上说的，一切诸佛说的，不是一尊、二尊佛说的，「难信之法」，《弥陀经》上讲，「不可少善根因缘得生彼国」，我们这才了解那个善根有多厚，供养四百亿的善根多厚。我们这一生遇到了，生欢喜心，这应当要庆幸，不容易！

所以学佛的人不相信净土，不愿意念阿弥陀佛，我常讲那是正常人，不奇怪！绝对正常。他要是一听到就相信，就立刻要求生净土，这是非常人，不是平常人，你才晓得那个善根、福德、因缘之厚！哪里是几生、几劫，不可能的事情。这是我们自己一定要明了，要自己庆幸，得来实实在在不容易。

佛教化众生，真正是真实、清净、平等、大慈大悲！众生善根没有这么厚，慢慢的培养，一世一世的帮助他。已经成熟了，帮助他往生西方极乐世界；没有成熟的，给他种善根，所以这个名号功德不可思议，「一历耳根，永为道种」，我们不能轻视。他今天听到阿弥陀佛的名号，读到净土三经，看到阿弥陀佛的相，阿赖耶识种了西方极乐世界的种子，这一生虽然不能往生，来生来世、后生再遇到因缘，他还是会往生，我们怎么可以轻视这个人，怎么可以对他轻慢无礼？不可以！不能成就的原因，不晓得这个道理，不知道事实真相，依旧执着「我所」、「我所有的」，于是与一切众生就产生利害冲突了，谁吃亏呢？自己吃亏。

连小乘须陀洹果都不能证得，不但不能证果，而且把智慧障碍住了。真实的智慧都没有了，读经、闻法有没有懂得呢？不懂。为什么不懂呢？障碍。什么障碍？自私自利障碍住了。你看看佛在经上讲的「应无所住」，我还是要住。为什么还是要住？这里头有业障。「行于布施」，依旧不肯行，这个就是智慧不开，不但读经看古人的批注不了解意思，往往还把意思解错了，我们开经偈上「愿解如来真实义」，他是错解如来真实义，解错，太多太多了！

诸位同修要想学讲经，学讲经不难，但是要体会经典的真实义，这可不是一个简单的事情，你要问我能不能做得到呢？我可以说你可以做到，任何人都可以做到，只要把名闻利养、是非人我统统放下，你就能解如来真实义。你放下的愈多，你看的意思就愈深愈广。你说我要多读多少、多参考多少、多查多少资料，一点用处都没有，这个要行！佛法自始至终着重在行，行是什么？放下。你放下一分，你的智慧就透一分，智慧不是从外头来的，是你自性里面本来具足的，这不是外面来的，我们就是被这些烦恼—妄想、分别、执着把智慧盖住了，所以这个东西去掉一分，它就透一分；去掉二分，它就透二分，你去的愈多，你本来具足的般若智慧就透得愈多。自性本具的智慧，一切众生跟诸佛如来无二无别，所以诸佛如来不敢轻视众生，佛眼睛里面看一切众生都是佛，你明白这个道理，那么你想想你自己的成就，我是个什么？如果我看到所有众生都是佛，那我就成佛了；我看到这些众生都是众生，还在一天到晚造罪业，业障深重，那我是什么？我的业障深重，我是众生。你能看一切众生是菩萨，你是菩萨；你看到一切众生都是妖魔鬼怪，自己就是妖魔鬼怪，佛法说的「一即一切，一切即一」、「境随心转，相随心转」，这是不变的真理，所以行于布施要紧。

我们每一个人都希望自己有福报、有财富、有智慧又健康长寿，这是每一个人都需要的，连我们对面住的这些外国邻居都需要，他来问我们，我们这个佛堂开幕的时候，我们open house邀请他们，他们都来了，很欢喜，问我们是学什么的？那时候有几位同修跟我作翻译，我就告诉他不要讲净土宗，那个他不懂，那就自己惹麻烦。他要是问，你就说我们学阿弥陀佛的，阿弥陀佛他听进去了，阿赖耶识种子种进去了。他一定问阿弥陀佛是什么意思？我说阿弥陀佛是快乐。他说我们要，他要快乐。极乐世界快乐、无量寿，阿弥陀佛长寿，他说他也要长寿。第三个意思心很清净，他说这三个他都要。所以我说很好，将来我们这道场上轨道了，这个英语人才比较多了，我说我们一定会替你们开一个班。他们都是基督徒，我说你们星期天上教堂，星期六到这里来，这个地方有快乐、有长寿、有清净，你到我这里来会得到这三样东西，他很欢喜！修什么样的因得什么样的果报，所以这最重要的就是无住。

无住要从哪里看起呢？「无住」要把世出世间一切法先要看淡，从这个地方下手。不要太认真，诸位要知道，太认真就是执着，我们明了佛法自始至终破执着而已，二种执着，人我执破了，就超越六道；法我执破了，就超越十法界，破两种执着而已。无论修学那个法门，一执着就错掉了！但是执着是毛病，是习气，要时时刻刻提高警觉，《华严》里面讲的好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，妄想累积发展就变成了所知障，执着发展就变成了烦恼障。烦恼从哪里来的？执着来的。所知障从那来的？妄想来的。这两种障碍自性，障碍自性的智慧，障碍自性的功德，障碍自性的本能，亏吃大了！还要搞这个事情，那真的叫没救了，诸佛菩萨对我们的帮助，诸位要晓得，到此为止。他只能把这个事实真相说出来，把他自己破迷开悟、修行证果的经验方法提供给我们作参考而已，剩下来事情是我们自己要做的，他帮不上忙。千万不要以为，我要依靠佛菩萨，仰赖诸佛菩萨，他们会保佑我。你去念念《楞严经》，看看释迦牟尼佛能不能保佑阿难，要靠自己！阿难原先打妄想，释迦牟尼佛是他的大堂哥，以为「你们要苦修，不修不能成就，我没关系，我的大堂哥很喜欢我，将来他就会把禅定般若就会给我了」，遭了难之后才晓得，帮不上忙，才知道帮不上忙，所以这是必须要认识清楚的。

佛菩萨保佑我们加持我们，只是经教，我们从这个里头去找出路，怎样才能得到佛菩萨加持呢？依教奉行，你就得到了。佛教给我们怎么做，就老老实实照做，佛教我们那些不能做，我们就决定不做，有好处没有坏处！千言万语苦口婆心劝我们放下妄想、分别、执着，我们就是放不下。放不下的原因呢？对于事实真相没有了解。以为身是真的，以为现前这个境界是真实的，这是一个错误的观念，错误的想法、看法，总而言之，就叫它做妄想。所以佛告诉我们真相，「凡所有相，皆是虚妄」，如果你在一切事相里面对人、对事、对物，心里面有迷惑的时候，或者有利害冲突的时候，有所瞋恚的时候，你想想佛这两句话，「凡所有相，皆是虚妄」，多念几句，你的心就平静了，波浪就压平了，真的是虚妄，确确实实不存在！《金刚经》后半部讲「诸法皆空，因果不空」，诸法皆空就是虚妄，不是实在的。那因果是不是诸法之一呢？没错，因果也是诸法，因果也是虚妄，但是它不空，为什么说因果不空呢？法相唯识家说相都是假的，识是真的，唯识。法相唯识，识是能变，相是所变，所变的是假的，能变是真的。性宗里面告诉我们因果不空，因果就是唯识，因是能变，果是所变，因果不空。十法界的现象怎么形成的？就是业因果报的相续现象。没有这个因，那来的果呢？因此我们对于起心动念、处世待人接物，怎么能不谨慎。觉悟的人畏因有道理，任何一个人对我不好，我不会介意，我很欢喜接受，我修善因，我修净因，我底下的果报好；别人得罪我，我也起心动念报复他，那个麻烦大了，你要晓得，这种报复愈报愈残酷，那个罪愈造愈重，最后两个一同堕阿鼻地狱，害自己也害别人！觉悟的人，不害自己也不害别人，你无论用什么样的手段对我，我知道，是我过去大概用这些手段对待你，你今天对我，这帐就从此结了，就了了，没事了，你看心开意解这多欢喜！刚才讲没有吃亏的，没有占便宜的，结解开了，我成佛我头一个度你。

《金刚经》上有一段公案，歌利王割截身体，歌利是梵语，翻成中国意思残酷无道，王是国王，要连起来讲就是我们中国人讲的暴君！这个修行人在深山里面修道，这无缘无故遭到凌迟处死，这个修道的人是释迦牟尼佛前身，他发了一个愿决定没有一点怨恨心，我将来成佛第一个度他。释迦牟尼佛成佛了，第一个度的憍陈如尊者，憍陈如前身就是歌利王。佛讲话兑现了，没有怨恨心，而且还第一个来度，为什么度你呢？报恩，诸位想想有什么恩？他这个凌迟处死有什么恩？成就菩萨忍辱波罗蜜。所以人家从这个角度去看，你帮助我，试验试验我这个忍辱有没有成功？别人看到这个多残酷，受极大的伤害；可是菩萨却是他对我极大的恩德，成就圆满忍辱波罗蜜，他忍辱波罗蜜圆满了，这个恩德大了，所以成佛第一个度他。由此可知，是非善恶没有标准，在一念之间，一念极恶他念头一转就极善，善恶那有标准，那有界限！这才入了大乘，佛讲的不二法门。什么不二？善恶不二，邪正不二，是非不二。极高的智慧，没有高的智慧，你这个念头怎么能转得过来？何况相是虚妄的，我的身上是虚妄的，你割截是虚妄的，虚妄跟虚妄，他没痛苦。我们今天受点伤为什么叫痛呢？因为这个身是自己，执着身子就痛。如果不执着这个身是自己，你受的伤害谁痛呢？没有痛苦了。妄想、分别、执着你有受；菩萨没有受，苦乐忧喜舍都放下了。都放下了叫正受，正受在佛学名词里面叫三昧，三昧是正常的享受，我们凡夫没有正受，凡夫的受是苦乐忧喜舍，这是佛把它归纳这五大类。这五大类都不是正常的受，所以我们一定要把这一切现象的真相搞清楚。

佛这个题目出出来了，「凡所有相，皆是虚妄」，我们如何把这个题目认识，在我们生活当中，境界当中证明佛讲这个话没错，我们就入境界了，现在我们听佛在经上这样说，不是我们自己，我们没有证实。所以不得受用，证实之后你就得大受用了。

接着佛又说「若见诸相非相，则见如来」，这个如来是什么？如来是真如本性，也就是禅宗里面讲明心见性。怎样才明心见性呢？就是凡所有相皆是虚妄，你证实了就是明心见性。怎么晓得我有没有证实呢？《金刚经》就是标准，所以五祖以后宗门里《金刚经》用做印证，印证就是做一个标准，你所达到的境界跟《金刚经》对照一下，完全符合，那就对了，你就明心见性了，如果跟《金刚经》所说的理论、境界不相应，那你达到的境界不是佛菩萨的境界，用他来做证明，这几句话非常非常重要，无论修学那一个宗派，无论修学那一个法门，常常记在心上，帮助我们解决问题。

我们念佛，这一句佛号为什么念不好，为什么功夫不得力，你用《金刚经》这些开示都能帮助你，找到正确的答案，理明白了，心就安了，我们常讲心安理得，心为什么安？道理明白了，心就安了。心安的现象不打妄想，不再分别，不再执着了，心就安了，还有稍稍的妄想、分别、执着，你的心没安。最怕的就是没有安以为是安，那个麻烦就大了。就好比一个人生病一样，这个人生病，自己知道那里有病，好，他会找大夫去治疗，最怕生病不知道自己有病，这个就非常可怕，因为你有病不知道有病，你不会去治疗它，不会想到去对治，这个病积久了，再一发作没命了，没法子救了。这是智慧，知道毛病是智慧，我们佛门里面常常讲开悟。大家听到开悟都很玄，好象很稀奇，其实开悟是极其平常的话。什么叫开悟？知道自己毛病叫开悟；把毛病改正过来叫修行，修是修正，行是错误的行为。我们错误的想法、错误的看法、错误的说法、错误的做法把它修正过来，那叫修行。大家必须要知道，不是每天敲着木鱼念经，口里喊着阿弥陀佛叫修行，不是！那是样子，不是真修。真修是要改正自己错误的心性，要懂这个道理。如果口念弥陀心里面还是是非人我、贪瞋痴慢，古德讲过「喊破喉咙也枉然」，那是讲你一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然，那个不叫修行。

不但世法要看淡、要放下，不要去计较，不要去执着，佛法也不可以，不要以为佛法好！佛法是好，佛法像药一样，药好能够治人的病，可是你要晓得，你要是吃错了药，不但不能治病，还把老命送掉，佛法亦复如是。佛法如果不契机，伤害你法身慧命，所以《大智度论》、《华严经》上佛说「佛法无人说，虽智无人解」，世间聪明智慧的人能不能解佛法？不解。前面我讲的话你要是听懂了，记住了，我说这一句话你就明了。为什么世间人不解呢？世间人没有离开心意识，就是没有离开思惟、想象，这就不能解佛的真实义，因为佛所说的一切经是从真心本性没有通过思考流出来的，一落到意识里面完全就错误掉了，所以不仅仅参禅离心意识，学教也要离心意识。怎么个离心意识法呢？心是阿赖耶识，意识末那识，识就是第六意识，它的作用你要晓得，第六意识分别，作用是分别，末那识的作用是执着，阿赖耶的作用是落印象。离心意识，不分别不用意识，不执着不用末那，不落印象不落阿赖耶识，这样才能够大开圆觉，参禅才能够大彻大悟，宗门说的离心意识参，所以这个参叫参禅。

为什么不叫研究呢？我们佛门里面教下讲参究，不叫研究